«Nuestra Madre Tierra. Una lectura cristiana del desafío del medio ambiente», se titula el nuevo libro que ha publicado Librería Editora Vaticana con textos y discursos del Papa Francisco sobre el medio ambiente, así como un texto inédito, con el objetivo de explicar la visión cristiana de la ecología. Su lanzamiento se realiza en los últimos días del Sínodo sobre la Amazonía y cuatro años después de la publicación de la Encíclica Laudato sí’.
El prefacio es del Patriarca Ecuménico Bartolomé I, que traza las etapas de su colaboración, especialmente en los mensajes con ocasión de la Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación, establecida en 2015, que une a la Iglesia católica y a la Iglesia ortodoxa en «preocupaciones comunes por el futuro de la creación».
Unidad de la familia humana
En el primer capítulo, «Visión integral», se han seleccionado algunos textos, especialmente extractos de la Laudato si’, que destacan la necesidad de proteger nuestra casa común mediante la unión de «toda la familia humana en la búsqueda del desarrollo sostenible e integral». Esta premisa se desarrolla en el capítulo «De un desafío de época a una oportunidad global» a través del análisis de algunos pasajes de la Encíclica del Papa Francisco sobre el estado actual de la crisis ambiental, donde la contaminación, el calentamiento global, el cambio climático, la pérdida de biodiversidad son el efecto de una explotación incontrolada destinada a crecer exponencialmente si a corto plazo no hay un cambio de dirección. Necesitamos una conversión ambiental – observa el Papa – que sea posible a través de la promoción de una verdadera educación ecológica que cree, especialmente en los jóvenes, una toma de conciencia y, por lo tanto, una conciencia renovada.
Custodia de la creación y derecho a la vida
En la parte que recoge discursos, audiencias y homilías, aflora como el Papa Francisco no evita, desde los primeros días de su pontificado, afrontar con la máxima urgencia un problema que ya no puede ser postergado. Se trata de salvaguardar el inmenso don que Dios ha dado a todo ser vivo, pero sobre todo al hombre, el único que ha recibido el aliento de Dios «soplado en su rostro». El Papa Francisco enfatiza, a través de las palabras del Génesis, cómo la custodia de la creación y la custodia de la vida humana están íntimamente conectadas e indisociables. Las palabras del Pontífice son continuas llamadas al derecho a la vida, un derecho que pasa por palabras clave como responsabilidad, justicia, equidad, solidaridad. Además, por estas razones fundamentales, exige el libre acceso a los bienes de la tierra necesarios para la supervivencia, en primer lugar el agua, sin discriminación alguna entre los pueblos.
Una lectura espiritual de la ecología
En el artículo inédito que cierra el libro «Nuestra Madre Tierra», el Papa Francisco levanta la mirada para ofrecernos a todos una visión cada vez más amplia de un discurso que no es sólo una preocupación por la protección del medio ambiente. Aunque comparte muchos aspectos, no es comparable a una visión secular de la ecología. De hecho, desarrolla la llamada teología de la ecología en un discurso profundamente espiritual.
El amor de Dios en el centro de todo
La creación es el fruto del amor de Dios. El amor de Dios por cada una de sus criaturas y especialmente por el hombre a quien dio el don de la creación, el lugar donde «estamos invitados a descubrir una presencia». Pero esto significa que es la capacidad de comunión del hombre la que condiciona el estado de la creación (…) Por lo tanto, es el destino del hombre el que determina el destino del universo», escribe el Papa Francisco. La conexión entre el hombre y la creación vive en el amor y se corrompe si fracasa y no reconoce el don que se le ha dado. La explotación irresponsable de los recursos para obtener poder y riqueza, concentrados en manos de unos pocos, crea un desequilibrio destinado a destruir el mundo y al hombre mismo.
Las estructuras de pecado
El Papa Francisco se pregunta si este estado de emergencia ambiental no puede convertirse en una oportunidad para volver atrás, elegir la vida, y así revisar los modelos económicos y culturales que hacen realidad la justicia y el compartir, donde cada ser humano puede disfrutar de igual dignidad y derechos. Nuestro tiempo ha olvidado la dimensión activa y abierta del ser para privilegiar la del tener, la posesión que conduce al cierre, donde el hombre se define a sí mismo y se reconoce sólo en la medida de sus bienes materiales, de modo que los que no tienen nada «corren el riesgo de perder el rostro, porque desaparecen, de convertirse en uno de los invisibles que pueblan nuestras ciudades». Las estructuras de pecado, continúa Juan Pablo II, «producen maldad, contaminan el medio ambiente, hieren y humillan a los pobres, favorecen la lógica de la posesión y del poder.
Caminar desde el perdón y el Espíritu Santo
Una revolución tecnológica y el compromiso individual no son suficientes. La conciencia se adquiere principalmente a través de un «auténtico espíritu de comunión». Debemos empezar de nuevo desde el perdón. Pedir perdón a los pobres, a los excluidos, en primer lugar, para poder pedir perdón también «a la tierra, al mar, al aire, a los animales….». Para el Papa Francisco, pedir perdón significa revisar totalmente el propio modo de ser y de pensar, significa renovarse profundamente a sí mismo. Y el perdón sólo es posible en el Espíritu Santo. Es una gracia ser implorado con humildad al Señor. El perdón es ser activo, emprender un viaje juntos y nunca en soledad.
La visión del creyente: a partir de la Eucaristía
Así, el Papa Francisco añade que además de revisar los propios estilos de vida, cambiando la mentalidad, uno debe tener una visión. El creyente aprende la visión de la liturgia y especialmente en la celebración de la Santa Misa. El pan y el vino son los primeros alimentos que el hombre ha obtenido transformando los frutos de la naturaleza, el trigo y la uva, con su propio ingenio. El hombre ofrece pan y vino a Dios y por medio del Espíritu Santo los transforma en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Él los devuelve en el regalo más grande: su Hijo. El pan y el vino forman parte de una circularidad de símbolos: don de Dios, compromiso del hombre, trabajo, esfuerzo, comida necesaria y cotidiana, pan, alegría y celebración del vino: «Y así como en la Eucaristía el pan y el vino se convierten en Cristo porque están bañados en el Espíritu – el amor personal del Padre –, la creación se convierte en la palabra personal de Dios cuando se usa con amor». En estas palabras, la esperanza del Papa Francisco.
