Del 27 al 29 de enero, más de 100 representantes de los ocho vicariatos de la Amazonía peruana se reunieron en la Primera Asamblea Eclesial de la Amazonía Peruana, bajo el lema: “Somos Iglesia Amazónica que camina en sinodalidad y esperanza”. Este histórico encuentro, organizado por la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) Perú, el Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica (CAAAP), la Conferencia Eclesial de la Amazonía (CEAMA), la Comisión Episcopal para las Misiones y Pastoral Indígena (CENAMIS) y los vicariatos amazónicos, tuvo lugar en la Casa San José de Cluny (Magdalena del Mar, Lima).
El objetivo principal de la Primera Asamblea Eclesial de la Amazonía Peruana fue compartir, evaluar y proponer acciones conjuntas para la construcción de un plan pastoral intervicarial que fortalezca la sinodalidad y la articulación con los pueblos indígenas amazónicos, priorizando el enfoque de Iglesia amazónica.
Durante tres días, representantes de los ocho vicariatos, incluyendo una delegación del Vicariato San Francisco Javier integrada por los jesuitas Mons. Alfredo Alfredo Vizcarra y el P. Paulo Valencia junto a religiosas y agentes pastorales que trabajan en la zona, reflexionaron sobre su labor territorial y los desafíos derivados de la crisis climática, la explotación de recursos naturales y la violencia, destacando la importancia de la articulación entre la Iglesia y los pueblos indígenas, así como la coordinación entre vicariatos para fortalecer su compromiso con la Amazonía.
En el primer día, Manuel Cornejo, director del CAAAP, dio la bienvenida recordando los 50 años de la institución, cuya celebración culminó con una Eucaristía oficiada por el Cardenal Carlos Castillo Mattasoglio, Arzobispo de Lima. Por su parte, Mons. Miguel Ángel Cadenas, presidente de la REPAM Perú y del CAAAP, destacó la importancia de este espacio que constituye la primera asamblea de su tipo en el país, como un paso clave hacia una Iglesia amazónica más organizada, participativa y comprometida con el cuidado de la casa común.
Reflexiones sobre crisis climática y derechos indígenas
Durante la primera jornada, el panel “Crisis climática y social en la Amazonía” reunió a lideresas indígenas como Ketty Marcelo (ONAMIAP), Teresita Antazú (AIDESEP) y Mari Luz Canaquiri, lideresa kukama, quienes destacaron el rol fundamental de los pueblos indígenas en la defensa de sus recursos y la lucha contra la crisis climática. Canaquiri compartió su experiencia en la lucha por el reconocimiento del río Marañón como sujeto de derecho, afirmando: “Las mujeres traemos vida, y consideramos a la madre tierra una mujer que nos da vida; por eso la defendemos”.
También se abordaron desafíos estructurales como la promulgación de leyes anti-medio ambiente, el acceso limitado a servicios básicos, el avance de economías ilegales, las altas tasas de anemia y desnutrición infantil en las comunidades amazónicas y el aumento en casos de defensores indígenas asesinados. Verónica Shibuya, coordinadora de la oficina regional del CAAAP en Loreto, subrayó el valor de la Iglesia como puente entre el Estado y las comunidades para garantizar derechos fundamentales.
Por su parte, José Álvarez, biólogo e investigador destacó la importancia de las sociedades bosquesinas y la producción sostenible, subrayando que, a pesar de los desafíos actuales, la adaptación y resiliencia de los pueblos indígenas, sustentadas en sus saberes ancestrales, representan una esperanza para la Iglesia amazónica y sus comunidades.
Iglesia amazónica: en el camino sinodal con los pueblos indígenas
El día continuó con el panel “Desafíos en tiempos de sinodalidad y esperanza en la Iglesia Amazónica”, en este espacio, la teóloga Brigit Weiler reflexionó sobre la sinodalidad, destacando la importancia de trabajar con apertura hacia la diversidad, siguiendo el modelo de los pueblos y de Dios: “Somos una Iglesia en camino, dispuesta a desinstalarnos y a acoger la diversidad como riqueza”.
En paralelo, Pati Blanco, religiosa de la Compañía Misionera del Sagrado Corazón de Jesús, resaltó que sucesos como la colonización siguen impactando a la región, aumentando desigualdades y desvalorizando los aportes indígenas: “Esta situación se refleja en altos niveles de pobreza y abusos, especialmente contra mujeres y niños. Es necesario tomar en cuenta estos factores en nuestra misión como Iglesia amazónica”.
Representantes indígenas de diversos vicariatos añadieron sus comentarios e ideas al diálogo: subrayaron la necesidad de promover la formación e integración de jóvenes, así como la importancia de respetar y acoger la espiritualidad indígena como parte esencial de una Iglesia más inclusiva y conectada con la realidad de los territorios amazónicos.
La asamblea ha generado un espacio de renovación espiritual para los representantes eclesiales, quienes reafirmaron su compromiso con la defensa de los derechos humanos y el medio ambiente, entendiendo que la sinodalidad implica caminar junto a las comunidades más vulnerables, especialmente en un contexto de crisis climática global.
Cerca del final del día, Monseñor David Martínez, del Vicariato de Puerto Maldonado, resaltó la necesidad de “amazonizar” la labor de la Iglesia: “Escuchar el dolor de nuestros pueblos nos lleva a mirar hacia Dios y encontrar una respuesta, una esperanza”.
La asamblea no solo marca un hito en la articulación de la Iglesia amazónica, sino que también fortalece su compromiso como aliada en la defensa de la Amazonía y sus pueblos, en busca de un modelo de desarrollo sostenible y de justicia social para nuestra casa común.
Marco General del Rito Amazónico
Durante la Asamblea, la CEAMA presentó oficialmente el Marco General del Rito Amazónico. En la sesión estuvieron presentes el coordinador del Núcleo Amazónico, Padre Agenor Brigent, y Monseñor Eugenio Coter, quien destacó la importancia histórica de este momento para la Iglesia en la Amazonía.
El Marco General del Rito Amazónico es el resultado de casi cuatro años de trabajo de una Comisión designada por la CEAMA, en respuesta a las decisiones del Sínodo de la Amazonía. Este documento se fundamenta en referentes socio-antropológicos, histórico-culturales, teológico-pastorales y ritual-jurídicos de los pueblos amazónicos, con el objetivo de configurar una Iglesia con rostro amazónico.
El documento presentado servirá como base para la elaboración de los rituales de los Sacramentos y Sacramentales, así como otros elementos que conforman la identidad litúrgica amazónica. Con espíritu sinodal, el texto será enviado al estudio y consideración de las Iglesias locales, fomentando la participación activa de las comunidades.
